No he vuelto a escuchar los pájaros: una introducción

Conozcan a la autora: Vicenta Siosi Pino

Vicenta Siosi Pino (1965) es reconocida como la primera mujer indígena en publicar una obra literaria en Colombia, logro que alcanzó en 1992. De origen wayúu, es también profesora, periodista, documentalista y activista. Algo que la autora reconoce con frecuencia es la ausencia de autores de ascendencia indígena en los programas de estudio de literatura: durante sus años universitarios leyó mucha literatura del canon colombiano, latinoamericano y español, pero nunca encontró nada sobre los pueblos indígenas, y mucho menos sobre el pueblo wayúu. Se preguntó entonces: ¿quién va a contar nuestras historias, las de la cultura wayúu? Decidió ser ella misma quien lo hiciera, y desde este entonces, ha publicado más de diez libros, y entre sus trabajos documentales se encuentra una investigación sobre las tradiciones matrimoniales del pueblo wayúu.

El fragmento de entrevista que les compartimos aquí aborda el matrimonio arreglado con hombres mayores, las “lluvias” como unidad tradicional wayúu para medir el tiempo y otros temas directamente relevantes para el cuento que vamos a leer.

También pueden ver la continuación de esta entrevista aquí, en la que Siosi habla de Horacio Quiroga como una influencia formativa en su escritura, así como de su madre, narradora oral dentro de la tradición formal wayúu.

Contexto cultural: el matrimonio wayúu

El pueblo wayúu es uno de los 115 pueblos indígenas de Colombia reconocidos según el censo de 2018, amparados por la Constitución Política de Colombia de 1991, que reconoce también sus derechos territoriales, es decir, el derecho sobre sus tierras ancestrales. Según el documental Matrimonio Wayúu de Vicenta Siosi Pino, que se resume aquí, los wayúu son un pueblo semi-nómada de alrededor de 300,000 personas repartidas entre Colombia y Venezuela que habitan la Península de La Guajira. Hablan wayúunaiki, cuentan con su propio sistema normativo y una rica tradición oral, y se dedican principalmente al pastoreo, la artesanía y la pesca (Siosi Pino). Su unidad territorial central es la ranchería, un conjunto de viviendas y tierras habitado típicamente por familias unidas por parentesco materno. Aunque han logrado conservar su territorio, el cambio climático ha alterado su forma de vida: las sequías, por ejemplo, han mermado las poblaciones de animales nativos y empeorado la agricultura (Siosi Pino).

Siosi Pino ha investigado y escrito extensamente sobre las tradiciones matrimoniales wayúu. En su documental de 1995, Matrimonio Wayúu, entrevista a miembros de su comunidad que describen algunas de las prácticas que resumimos aquí. Para una mujer wayúu, el camino hacia el matrimonio comienza desde su primera menstruación, momento a partir del cual es recluida en su ranchería para aprender las responsabilidades y los saberes propios de una esposa y madre; al concluir este periodo, sale de su reclusión y baila para presentarse ante la comunidad como lista para casarse. A partir de ahí, un matrimonio se concierta sobre todo por arreglo: un mensajero o abogado se presenta ante el padre de la futura novia para indagar sobre su linaje, sus ingresos y sus relaciones comunitarias, y es él quien decide con quién se casará. Después, la familia del novio paga la dote para la prometida, y entre los bienes que conforman ella, se cuentan joyas, animales y dinero, entre otras cosas. El estatus social es el factor decisivo en la elección matrimonial, y las personas de distinta clase no pueden casarse entre sí. Por razones de estatus, una niña de 13 años puede casarse con un hombre cuatro o cinco veces mayor que ella. Los matrimonios wayúu se rigen por roles de género estrictos: la infidelidad no se tolera de parte de la esposa, como obliga a su familia a devolver la dote, mientras que cierta violencia marital por parte del marido se considera esperable. Sin embargo, las generaciones más jóvenes de mujeres han comenzado a ejercer mayor independencia al decidir con quién casarse, aunque esta rebeldía tiene sus propias consequencias.

Fuentes
Población indígena creció 36% y llegó a 1,9 millones de personas según el Dane
Constitución Política de Colombia 1991
Matrimonio Wayúu por Vicenta Siosi Pino
wayúunaiki - Portal de lenguas y literaturas de Colombia
Conceptos clave para comprender el pueblo indígena Wayúu

Género literario: el testimonio

Vicenta Siosi ha descrito su escritura como una forma de testimonio para su pueblo, y con frecuencia habla de su decisión de visibilizarse para que su cultura pudiera tener representación en las artes literarias.

Tradicionalmente, el testimonio, como género, es el relato de una persona perteneciente a un grupo social marginado por razones sociales, políticas o geográficas, que narra injusticias como el secuestro y la tortura ocurridas bajo regímenes represivos en América Latina. Sus historias individuales no se presentan como hechos extraordinarios o únicos, sino como representativa del sufrimiento de toda una población. Este género ofrece así una mirada de la historia desde la perspectiva de quienes han sido marginados por pobreza o discriminación étnica y de género. Quienes escriben testimonio suelen ser mujeres vistas en su comunidad como oradoras.

Desde sus primeras manifestaciones, una característica central del testimonio es que refleja una experiencia mediada: un autor entrevista a un sujeto y luego narra su historia. Este proceso se observa en lo que se reconoce como el primer testimonio, Biografía de un cimarrón (1966), donde Miguel Barnet buscó a Esteban Montejo, un esclavo cimarrón de 105 años, tras leer sobre él en un periódico; la obra se basa en entrevistas con Montejo y abarca los periodos durante y después de la esclavitud en Cuba. Otro testimonio ampliamente reconocido es Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia (1983). Menchú se vio forzada a huir de Guatemala en 1981, luego de que su familia fuera torturada y asesinada por el ejército en incidentes separados; durante su exilio, conoció a Elisabeth Burgos-Debray y accedió a que esta escribiera su historia. Menchú se convirtió en una defensora reconocida mundialmente de los derechos indígenas y recibió el Premio Nobel de la Paz en 1992. Esta mediación es parte de lo que hace único al testimonio. Es una fusión entre literatura e historia, distinta de las narrativas autobiográficas tradicionales en que sus protagonistas no son personas conocidas ni de alto estatus social. El testimonio también busca persuadir como literatura de resistencia; su propósito es un llamado a la acción.

A lo largo de su desarrollo, el testimonio se ha hibridado con otros tipos de escritura. Mientras leen a Siosi, identifiquen en qué momentos su obra corresponde a la tradición testimonial y de qué manera representa la evolución de este género.

Nota: Este analisis es un resumen de una presentación realizada por A. Brandt, C. Carlson y A.M. Martínez-Montavón en el curso TRN709: Literary Translation, en 2013. La presentación completa en inglés está disponible en la carpeta compartida del currículo para quienes están inscritxs en un grupo de estudio o han comprado el currículo completo.

Antesala

Antes de entrar al cuento, tómense un momento para pensar en las siguientes preguntas. Algunas pueden tocar temas personales o delicados; si prefieren responder de forma hipotética o mantener la reflexión en un plano más abstracto, está perfectamente bien.

1. ¿Qué tradiciones matrimoniales existen en su cultura? ¿Hasta qué punto son patriarcales esas prácticas? ¿En qué medida es el matrimonio un contrato económico?
2. En una entrevista, Siosi habla de cómo “lo indígena” se puso de moda en Colombia en los años 90. ¿Cuál es su perspectiva sobre la popularización de las culturas indígenas? ¿Qué efectos, positivos y negativos, tiene esa popularización en la mediación cultural dentro del grupo y hacia afuera?
3. Piensen en una situación en la que alguien tuvo poco control sobre un aspecto importante para su vida. ¿Cómo navegó esa falta de control? ¿Qué significó sobrevivir o adaptarse en ese momento?
4. ¿Cuáles son situaciones que suelen causar hambre? ¿Cómo se siente el hambre en el cuerpo? ¿Qué efecto tiene en la vida? ¿Cómo es que se puede superar situaciones de hambre?
5. ¿Qué les hace confiar en lo que leen, o darlo por cierto?